Mafhum Tasawuf dan Tareqat

Mafhum Tasawuf dan Tareqat

Seperti yang dijelaskan sebelum ini, tasawuf dalam penggunaan ahli sufi merujuk kepada akhlak dan proses penyucian jiwa (rujuk siri penerangan tasawuf sebelum ini). Adapun golongan yang tidak mahu menggunakan istilah tasawuf, tidak mengapa. Apa yang paling penting, bukan nama, tetapi mafhum dan makna tasawuf itu sendiri, merupakan suatu kewajiban bagi setiap umat Islam.

Sepertimana dalam ilmu fiqh, kalau ada yang mengatakan, “saya menolak penggunaan nama ilmu fiqh”, namun kewajiban keatasnya untuk beramal dengan mafhum dan makna ilmu fiqh tersebut tetap tidak gugur, kerana ilmu fiqh merupakan istilah yang merujuk kepada syariat, dan syariat wajib diikuti oleh setiap umat Islam.

Begitu juga dengan golongan yang mendakwa, kononnya mereka menolak penggunaan istilah tasawuf, namun mafhum dan makna tasawuf tersebut wajib juga dilaksanakan kerana mafhum dan makna istilah tasawuf merujuk kepada ilmu akhlak dan penyucian jiwa, dan penyucian jiwa ialah wajib bagi setiap individu muslim.

Nama tidak penting. Apa yang penting ialah makna! Gunalah nama apa sekalipun, tetapi ia tetap merujuk kepada suatu makna yang fardu ke atas umat Islam iaitu, penyucian jiwa dan berakhlak dengan akhak yang mulia.

Tareqat Sufiyah

Tareqat bermaksud jalan yang dilalui oleh seseorang. Apabila dinisbahkan kepada golongan sufi, ianya merujuk kepada suatu penggunaan khas yang bermaksud, manhaj sesuatu golongan sufi dalam tarbiah.

Satu tareqat merujuk kepada seorang mursyid, dengan bilangan anak murid yang ramai, dengan manhaj tarbiah yang tertentu, seperti himpunan zikir-zikir dan sebagainya. Ini dikenali dengan tasawuf amali (rujuk buku Tasawuf Amali karangan Sheikhuna Ust Rahimuddin An-Nawawi Al-Banteni).

Ianya dikenali pada awal kurun kelapan hijrah. Dikatakan, orang yang pertama mengasaskan suatu bentuk manhaj tarbiah yang sistematik ialah Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a.. Manhaj tarbiah ini dikenali dengan Tarikat Sufiyah.

Walaupun tidak dapat dinafikan, sebelum Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a. lagi, sudah wujud tarikat-tarikat sufiyah, seperti tarikat Al-Junaidiyah (yang dinisbahkan kepada Imam Junaid r.a.) dan sebagainya, namun tarikat-tarikat sebelum Sheikh Al-Jailani r.a. tidaklah dalam bentuk sistematik dan tersusun. (rujuk buku Tasawuf Amali).

Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a. mengasaskan gagasan baru dalam lembaran sejarah sufi apabila membuat suatu madarasah secara terbuka dan mengambil anak murid yang ramai dalam satu masa, dan menyusun manhaj tarbiah yang berlandaskan Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Hal ini menyebabkan beliau juga merupakan mujaddid dalam dunia sufi yang menunjukkan kepentingan Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam manhaj tarbiyah sufiyah, di samping menegaskan bahawa, Hakikat tidak terpisah dengan Syariat. Idea asal islah dan tajdid dalam dunia sufi ini sebenarnya diambil dari Imam Al-Ghazali r.a. melalui karangan-karangan beliau seperti Ihya’ Ulumiddin, yang membahaskan mengenai tajdid ini secara teori, dan diterjermahkan ke dalam realiti oleh Sheikh Al-Jailani r.a..

Setelah itu, para murid Sheikh Al-Jailani r.a. menisbahkan manhaj tarbiah mereka kepada mursyid mereka iaitu, Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a., dengan nama tarikat Qadiriyah. Setelah itu, muncullah ulama’-ulama’ sufi lain yang melakukan metodologi tarbiah secara besar-besaran seperti yang dilakukan oleh Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a., seperti Sheikh Abul Hasan As-Syazuli, Sheikh An-Naqsyabandi dan sebagainya. (rujuk buku Tasawuf Amali).

Manhaj tarbiah mereka yang tersusun tersebut dikenali sebagai tarikat sufiyah. Dari sini, jelaslah bahawa, tarikat sufiyah tidak lain melainkan suatu madrasah tarbiah penyucian jiwa, hasil ijtihad para ulama’ sufi, dalam mentarbiah manusia. Sepertimana dalam bidang fiqh, ada mazhab tertentu, begitu juga dalam bidang penyucian jiwa, ada pelbagai manhaj tarbiah yang berbeza, sesuai dengan keadaan manusia dan sejajar dengan ijtihad para mursyid sufi yang jujur tersebut.

Adapun pertuduhan-pertuduhan ke atas tarikat sufiyah sebenarnya merupakn pertuduhan yang tidak berasas. Walaupun terdapat di kalangan para sufi yang bercanggah dengan ajaran Islam, namun ianya turut dikritik dan ditegur oleh para ulama’ sufi itu sendiri. Namun, sikap mengkafirkan sesetengah golongan sewenang-wewenagnya yang dibawa oleh aliran salafiyah wahhabiyah tidak pernah mebaiki keadaan bahkan lebih mengeruhkan keadaan.

Para ulama’ sufi turut menegur kesalahan-kesalahan para murid yang melampaui batasan Islam. Ini juga merupakan intipati ajaran sufi, yang membetulkan setiap kesalahan murid hatta kesalahan mereka yang berlebih-lebihan dalam sesetengah perkara, seperti kepercayaan penuh terhadap ilham, keinginan mendapatkan karamah dan lain-lain lagi.

Kalau kita lihat, ramai di kalangan para ulama’ Islam yang menegur kesalahan-kesalahan sesetengah golongan sufi itu sendiri, merupakan dari kalangan sufi juga, seperti Imam Al-Ghazali r.a., Imam Junaid Al-Baghdadi r.a., Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a., Imam Ar-Rifa’i r.a., Imam As-Syazuli r.a. dan sebagainya. Ini kerana, di sisi golongan sufi, ada mutiara yang lebih berharga dari debu-debu yang melingkari kulitnya, hasil kejahilan sebahagian dari golongan sufi sendiri.

Kebanyakkan Para Ulama’ Memilih Jalan Sufi

Jika kita singkapi sejarah umat Islam, kita dapati bahawa, ramai di kalangan ulama’-ulama’ besar Islam yang mengambil jalan sufi atau bersahabat dengan para sufi yang muhaqqiq. Antara mereka adalah, Al-Imam As-Syafi’e r.a. (rujuk buku Kasyfu Khafa’ m/s 341 karangan Imam Al-‘Ajluni), Imam Ahmad bin Hanbal r.a. (ghuza’ul albab m/s 1/120 dan tanwir Al-Qulub karangan Imam Al-Kurdi, m/s 405), Imam Abu Hanifah (Ad-Dur Al-Mukhtar 1/43), Imam Al-Ghazali r.a., Imam Junaid r.a., Imam Ar-Razi r.a., Imam ‘Izzuddin bin Abdul Salam r.a. dan sebagainya.

Jangan risau! Jalan tarikat sufiyah tidak wajib. Sesiapa yang ingin mengambilnya, dipersilakan, dan sesiapa yang boleh menyucikan diri sendiri juga silakan.

Tetapi, para ulama’ muktabar yang memiliki ilmu Islam yang yang cukup mendalam juga, seperti yang disebutkan sebelum ini, turut mengambil tarikat sufiyah untuk menyucikan jiwa mereka.

Imam As-Sya’rani (digelar sebagai As-Syafi’e As-Shoghir) menegaskan bahawa: “Kalaulah Imam Al-Ghazali, sebagai Hujjatul Islam dan Imam Izz Abdul Salam, sebagai Sultonul ‘Ulama’, turut mengambil jalan sufi sebagai jalan membersihkan jiwa, dengan mengambil tarbiah dari para sufi, maka siapakah kita, untuk tidak mengambil jalan tarikat sufiyah untuk menyucikan jiwa?”

Takkala Imam As-Sya’rani yang merupakan As-Syafi’e As-Soghir sekalipun, mengakui kelemahan beliau dalam menyucikan jiwanya sendiri dari sifat-sifat mazmumah, dengan keilmuan beliau yang tinggi, siapalah kita untuk menyucikan jiwa kita sendiri?

Tetapi, siapa yang rasa, kononnya dirinya boleh menyucikan jiwa dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah sendiri, silakanlah. Sedangkan Imam Al-Faqih Abu Hanifah Imam Al-Mujtahid As-Syafi’e, Imam Al-Muhaddith Ahmad bin Hanbal, Imam Hujjatul Islam Al-Ghazali, Imam Sultonul ‘Ulama’ Ibn Abdi As-Salam, Imam As-Syafi’e As-Soghir As-Sya’rani (radhiallahu ‘anhum ajma’in), juga mengambil tarbiah penyucian jiwa dari golongan sufi, atau sekurang-kurangnya bersahabat dengan golongan sufi, untuk menyucikan jiwa, siapalah kita untuk menyucikan jiwa kita dengan sendirinya?

Ya, benar! Khabar gembira buat mereka yang belum ambil jalan sufiyah, untuk menyucikan jiwa, kerana tarikat sufiyah bukanlah suatu kewajiban, selagimana diri sendiri boleh menyucikan jiwa tanpa melalui proses tarbiah dari seorang mursyid. Boleh jadi juga, mereka lebih hebat dari Imam Al-Ghazali yang merupakan hujjatul Islam dan selain dari beliau. Masya Allah…Subhanallah…

Kalaulah sememangnya penyucian jiwa boleh dilakukan hanya dengan merujuk kepada kitab-kitab seperti Al-Qur’an dan kitab himpunan hadis-hadis, sudah tentu Allah s.w.t. akan turunkan Al-Qur’an dalam bentuk kitab dan himpunan hadis-hadis dalam bentuk buku yang sudah terhimpun, tanpa mengutuskan Rasulullah s.a.w. sebagai Murabbi dan Mursyid para sahabat.

Ramai orang awam yang keliru dalam masalah ini. Ini kerana apabila Rasulullah s.a.w. menegaskan bahawa, para ulama’ adalah pewaris para nabi, bererti juga mereka (para ulama’) yang amilin (yang beramal dengan ilmu) mewarisi juga Al-Bashirah (pandangan mata hati) yang membolehkan mereka berijtihad dalam masalah fiqh berlandaskan nas-nas Islam, dan menyucikan jiwa dengan pandangan mata hati dan pengalaman ditarbiah oleh seorang mursyid sebelum beliau.

Di sini, letaknya kepentingan mengambil tarbiah dari seseorang yang sudah ditarbiah. Oleh yang demikian, para sahabat mengambil tarbiah dari Rasulullah s.a.w. yang sudahpun ditarbiah oleh Allah s.w.t., dan seterusnya para tabi’in mengambil tarbiah dari para sahabat, dan begitulah seterusnya sehingga hari ini. Inilah yang dikenali sebagai silsilah tarbiah dengan izin, yang tidak difahami oleh kebanyakkan para awam sehingga memperkecilkannya.

Kalaulah sememangnya tarbiah boleh dilakukan dengan sendiri, cukup merujuk kepada kitab Al-Qur’an dan buku-buku himpunan Hadis, nescaya Allah s.w.t . hanya mengutuskan dua kitab tersebut (Al-Qur’an dan As-Sunnah) atau mengutuskan Rasulullah s.a.w. dalam tempoh masa sehari dua untuk menyampaikan dua kitab tersebut kepada para sahabat.

Kebangkitan Rasulullah s.a.w. di kalangan umat manusia pada ketika itu, dan dakwah Baginda s.a.w. selama 23 tahun, hidup dengan para sahabat, merupakan mesej yang penting kepada kita, tentang kepentingan berguru dalam mengambil tarbiah, sepertimana para sahabat mengambil tarbiah dari Rasulullah s.a.w., para tabi’in mengambil tarbiah dari para sahabat dan begitulah seterusnya.

Bagi mereka yang tidak memahami konsep Sunnah, menganggap buku-buku hadis sahaja merupakan sunnah, tanpa memerhatikan kefahaman Sunnah itu sendiri, di mana ianya menunjukkan tentang kepentingan mursyid dalam mendidik dan menyucikan jiwa.

Mengapa Muncul Tarikat pada Zaman Setelah Salaf?

Kemunculan Tarikat Sufiyah yang membawa warisan tarbiah dari Salaf merupakan natijah dari kepincangan bidang pengajaran umat Islam pada suatu masa. Pada zaman keempat hijriyah dan seterusnya, madrasah-madarasah mula dibuka secara meluas, dan menyebabkan ramai di kalangan penuntut ilmu masuk berbondong-bondong ke dalam madrasah tersebut.

Dari zahirnya, ia merupakan suatu perkembangan positif dalam memperbanyakkan pelapis-pelapis para ulama’, namun dari suatu sudut yang lain juga, lambakkan penuntut ilmu di madrasah-madrasah ilmiah menyebabkan institusi pengajaran Islam tersebut hanya mewarsiskan ilmu pengetahuan tanpa mewariskan tarbiah kepada panuntut-penuntut ilmu.

Ini menyebabkan lahirnya generasi ulama’ baru yang mana, sebahagian dari mereka tidak ditarbiah dengan sempurna. Ini menyebabkan, mereka mewarisi ilmu tanpa amal, hasil ketandusan tarbiah dalam intisitusi pengajian Islam.

Ia lebih dikenali dengan istilah moden sebagai Sekularisasi Ilmu Pengetahuan. Namun, dalam bidang ilmu-ilmu Islam, ia lebih parah kerana apabila ulama’ Islam sendiri mengidap penyakit dalaman seperti takabbut’ ujub’ dan sebagainya, maka sudah pasti masyarakat akan terkesan sama bahkan lebih parah lagi.

Natijah dari lahirnya banyak ulama’ yang tidak ditarbiah dengan sempurna, menyebabkan mereka tidak mengamalkan ilmu mereka sehingga mewujudkan juga masyarakat yang jauh dari tarbiah penyucian jiwa. Ulama’ sedemikian dikenali dengan istilah ulama’ dunia atau ulama’ suuk menurut Imam Al-Ghazali r.a.. Bahkan, beliau turut mengakui, terkesan dengan kemelut tersebut, kerana mendapati dalam dirnya wujud sifat riya’, ujub dan sebagainya sedangkan secara teorinya beliau tahu ia merupakan suatu kesalahan. Hanyasanya, setelah beliau mengambil tarbiah dari seorang sufi, (Sheikh Yusuf An-Nassaj), beliau mampu merawat masalah tersebut (rujuk buku Al-Munqiz min Ad-Dholalah dan lain-lain).

Hal ini memaksa sebahagian ulama’ amilin dan ahli zuhud tampil untuk memperbaiki masalah ini dengan mewujudkan suatu bentuk madrasah baru dalam mengimbangi kemelut ilmu dan pengajian dalam umat Islam. Di sebelah madrasah ilmiah yang kosong dari nilai tarbiah, didirikan madarasah tarbiah bagi mengimbangi keperluan umat Islam dari sudut kerohanian dan kebendaan.

Oleh yang demikian, ramai para ulama’ yang faham dengan perkembangan ini, turut mengambil tarbiah dari madrasah tarbiah yang dikembangkan oleh golongan yang dinamakan sebagai sufi, sepertimana mereka mengambil ilmu dari madrasah ilmiah yang dikembangkan oleh golongan yang dinamakan sebagai ulama’.

Berlalunya zaman, sehinggalah hari ini, madrasah ilmiah tersebut dikenali sebagai jami’ah atau universiti, sedangkan madarasah tarbiah dikenali sebagai tarikat sufiyah. Dewasa ini, pelbagai perkembangan positif untuk menyatukan semula madrasah ilmiah dan tarbiah dalam satu institusi, namun banyak yang gagal mencapai maksudnya.

Di Mesir, Universiti Al-Azhar mempelopori gagasan tajdid yang cuba menggabungkan semula madrasah ilmiah dengan madrasah tarbiah, khususnya di Masjid Al-Azhar itu sendiri. Oleh yang demikian, didapati ramai di kalangan ulama’ Al-Azhar juga dalam masa yang sama merupakan mursyid-mursyid dalam tarikat sufiyah masing-masing, dan di dalam proses pengajaran, diterapkan nilai-nilai penyucian jiwa kepada para pelajar.

Kalau di Malaysia, wujudnya universiti-universiti awam yang cuba menggabungkan nilai ilmu dan tarbiah, khususnya yang dibawa oleh IIUM atau Universiti Islam Antarabangsa. Tetapi, kalau anda menjadi penuntut di IIUM sendiri, anda mampu menilai sejauh manakah keberkesanannya, tanpa bimbingan para mursyid yang berpengalaman.

Di zaman salafussoleh, tradisi ilmu tidak sama. Kebanyakkan para ulama’ mengajar di dalam masjid dan mengenali murid-murid masing-masing secara dekat. Dalam masa itu, mereka mampu mentarbiah generasi ulama’ seterusnya. Misalnya, apabila kita melihat di mana, Imam Hasan Al-Basri r.a. ditarbiah sendiri oleh par sahabat termasuklah Saidina Ali r.a. sendiri. Seterusnya, para tabi’ tabi’in pula ditarbiah oleh beliau dan begitulah seterusnya. Tradisi pewarisan ilmu pada ketika itu, dipindahkan secara ilmiah dan tarbiah. Jika kita lihat, selalunya murid seseorang ulama’ yang masyhur, pasti tinggal di rumah ulama’ tersebut untuk ditarbiah, seperti hubungan Imam As-Syafi’e dan Imam Al-Maliki, begitu juga dengan hubungan Imam Ahmad dan Imam As-Syafi’e.

Tradisi ini semakin terhakis apabila jurang kuantiti antara ulama’ dengan murid-murid semakin jauh, sehingga menyebabkan seorang ulama’ memiliki sejumlah besar anak murid, hatta guru tidak pernah mengenali kebanyakkan dari mereka langsung.

Ini menyebabkan, ramai dari kalangan murid tersebut hanya mewarisi ilmu dari para ulama’, tetapi tidak mewarisi akhlak mereka kerana tidak pernah ditarbiah oleh mereka, seterusnya melahirkan generasi ulama’ baru yang ketandusan tarbiah dan akhlak seperti yang dibincangkan sebelum ini.

Jelaslah bahawa, tradisi ilmu dan pembelajaran zaman salafusoleh berbeza dengan tradisi pembelajaran kita hari ini. Jika kita lihat, di universiti-universiti sendiri, kebanyakkan dari kalangan penuntut tidak dikenali secara mendalam oleh para pensyarah. Jadi, bagaimana untuk ditarbiah. Bahkan, kebanyakkan para pensyarah tersebut juga, tidak pernah dikenali secara mendalam oleh guru-gurunya sebelum itu, dan tidak pernah ditarbiah oleh mereka.

Di sinilah kemelut ilmu dan tarbiah yang perlu difokuskan sebelum menuding jari dan menyalahkan pihak lain. Golongan sufi yang tampil untuk mengimbangi kemelut ilmu dan masyarakat Islam tersebut, sebenarnya telah memberi kesan yang amat positif dalam melahirkan ramai ulama’ yang seimbang dalam bidang ilmiah dan tarbiah, seperti Imam As-Syafi’e sendiri, (yang hidup di zaman awal permulaan sufi dan zaman awal perlebaran jurang kuantiti antara ulama’ dan penuntut ilmu), Imam Al-Ghazali r.a. (di zaman nadi kemuncak perkembangan ilmu-ilmu Islam yang ketandusan nilai-nilai tarbiah), Imam Abdul Qadir Al-Jailani r.a. (perintis madrasah tarbiah sistematik secara terbuka dan besar-besaran bagi mewujudkan kesinambungan madrasah ilmiah yang telah ada, namun kosong dari nilai-nilai tarbiah), Imam Izz bin Abdul Salam, Imam As-Sayuti, dan ramai lagi termasuklah para ulama’ Al-Azhar, ulama’-ulama’ di bumi Syam dan Hadramaut yang kini giat dalam bidang pendidikan secara syumul dan bersepadu (semoga Allah s.w.t. membalas jasa mereka semua…Amin…)

Kesimpulan

Tarikat dan Tasawuf bukanlah suatu kewajiban bagi umat Islam. Ia cuma wajib bagi mereka yang tidak mampu untuk membaiki diri sendiri hanya dengan menggunakan kitab Al-Qur’an dan As-Sunnah semata-mata. Ini kerana, Al-Qur’an dan As-Sunnah juga tidak dapat difahami secara sempurna oleh orang awam tanpa merujuk kepada para ahlinya, yang mewarisi kefahaman tersebut juga dari guru-guru mereka.

Tarikat dan Tasawuf juga merupakan salah satu bentuk kefahaman ulama’ yang bergiat dalam bidang tarbiah, dari ajaran Al-Qur’an dan As-Sunnah juga. Oleh yang demikian, sesiapa yang merasakan bahawa, dirinya sudah cukup untuk membaiki diri hanya dengan merujuk kepada kitab Al-Qur’an dan buku-buku hadis, maka dipersilakanlah dia membaiki dirinya sendiri tanpa guru. Bahkan, para sahabat juga memerlukan mursyid atau guru dalam memperbaiki diri, sedangkan kita pula cukup merujuk lembaran-lembaran kitab. Walaupun Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah wahyu, barangkali mereka terlupa kepentingan Rasulullah s.a.w. dalam mentarbiah para sahabat yang jelas didapati dalam kitab-kitab hadis tersebut.

Manhaj tarikat yang sempurna mengandungi tiga ciri yang utama:

Pertama: Guru yang kamil dan pernah mengambil tarbiah dari seorang guru yang juga pernah mengambil tarbiah dari gurunya sebelum ini dan seterusnya sehingga bersambung silsilah tarbiah tersebut kepada Rasulullah s.a.w. melalui para sahabat, para tabi’in, tabi’tabi’en dan para ulama’ yang amilin yang seterusnya.

Kedua: Murid yang jujur untuk sampai kepada Allah s.w.t. dengan mengamalkan syariat Islam, dan mengabdi diri kepada Allah s.w.t. dengan hakikat pengabdian seorang hamba.

Ketiga: Manhaj tarbiah yang bersandarkan Al-Qur’an, As-Sunnah, Ijma’, Qiyas dan pelbagai lagi sumber hukum yang ada dalam Islam. Manhaj tersebut perlulah selari dengan roh ajaran Islam dan prinsip-prinsipnya.

Adapun sesiapa yang cenderung untuk menolak tasawuf dan tarikat kerana pernah menceburi tarikat yang menyeleweng, terlebih dahulu ucapan takziyah buat mereka. Seterusnya, nasihat penulis, jujurlah untuk kembali kepada Allah s.w.t., dan mintalah hidayah dari-Nya, di samping janganlah menyalahkan dan menuduh sesat ke atas seluruh golongan sufi dengan kesalahan sebahagian dari mereka.

Bagi mereka yang tidak mahu mengambil tarikat sufiyah kerana yakin boleh mengubati diri sendiri tanpa mursyid yang kamil lagi berpengalaman, kerana cukup baginya merujuk kepada dua kitab iaitu Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan kefahaman sendiri, doa kami semoga Allah s.w.t. membantu anda.

Nasihat penulis kepada mereka: Janganlah menyalahkan dan menuduh sesat ke atas seluruh golongan sufi dengan kesalahan sebahagian dari mereka, janganlah menyalahkan orang yang mengambil tarikat sufiyah kerana tidak mampu mengubati diri sendiri seperti anda dan ingatlah bahawa, tarikat sufiyah yang muktabar juga merupakan hasil kefahaman para ulama’ sufi dari Al-Qur’an dan As-Sunnah juga. Oleh itu, janganlah bersikap jumud dan sewenang-wenangnya menuduh mereka pelaku bid’ah dan sebagainya selagimana mereka mempunyai sandarannya dari nas-nas Islam.

Renungan buat mereka yang tidak mengambil tarikat dan mendakwa boleh memperbaiki diri sendiri dengan diri sendiri. Apa yang penting, renungilah diri sendiri. Jawablah secara jujur kepada diri sendiri. Adakah diri kita sudah bersih dari sifat-mazmumah? Dapatkah kita ikhlas dalam segenap ibadah kita dengan kaedah penyucian diri sendiri? Dengan tarbiah diri sendiri yang tiada pengalaman, dapatkah kita membuang sifat-sifat riya’, ujub dalam diri sendiri yang tersembunyi? Untuk ujian yang mudah, cuba nilai, kekhusuyukkan kita dalam solat. Adakah bermula solat kita, sehingga selesai solat, 100% kita hudur (menghadirkan diri) dengan mengingati Allah s.w.t., atau dalam masa solat juga, kita teringat perkara-perkara lain selain dari Allah s.w.t.. Kalau kita mampu, teruskanlah usaha untuk mendidik diri sendiri dengan kefahaman diri sendiri terhadap Al-Qur’an dan As-Sunnah. Kalau tidak mampu, terpulanglah kepada anda untuk terus memperbaiki diri sendiri dengan diri sendiri tanpa bantuan mereka yang pakar dan berpengalaman dalam bidang tersebut, atau memudahkan cara dengan mencari mereka yang pakar dalam masalah tersebut.

Ingatlah dua perkara. Pertama, sabda Baginda s.a.w. yang bermaksud: “ulama’a pewaris para nabi”. Mereka bukan setakat mewarisi ilmu sahaja, bahkan mewarisi tarbiah Rasulullah s.a.w. dengan Al-Bashirah (pandangan mata hati) dan Al-Khibrah (pengalaman). Kedua, ingatlah bahawa, masih terdapat lagi mursyid-mursyid sunni yang berpegang dengan dustur Islam, cuma barangkali anda belum menemuinya.

Kita tidak mengkritik mereka yang ingin memperbaiki diri sendiri tanpa mursyid, dan hanya merujuk kepada kefahaman mereka terhadap Al-Qur’an dan As-Sunnah, bahkan kita turut mendoakan kejayaan mereka dan membantu mereka untuk tujuan kebaikan dan taqwa. Namun, kita cadangkan, jika mereka dapati, jalan memperbaiki diri sendiri adalah terlalu sukar, mengapa tidak mengikut contoh Imam Al-Ghazali r.a. dan sebagainya yang mencari mursyid yang berpengalaman dalam masalah tarbiah?

Percayalah bahawa, rahmat Allah s.w.t. itu luas. Maka, sepertimana di zaman Imam Al-Ghazali, ada mursyid yang muhaqqiq, seperti itu juga, di zaman ini dan seterusnya, ada dan akan terus ada mursyid yang muhaqqiq. Inilah rahmat Allah s.w.t. yang tiada bersempadan kepada umat Islam.

Sedangkan doktor pakar sakit jantung sendiri, bila sakit jantung, pergi berubat kepada doktor sakit jantung yang lain…maka fahamilah…

Semoga Allah s.w.t. membantu kita dalam menuju keredhaan-Nya…Amin…

Wallahu a’lam…